{"id":909,"date":"2011-07-02T11:41:50","date_gmt":"2011-07-02T15:41:50","guid":{"rendered":"http:\/\/agoratheque.yprovencal.ep.profweb.qc.ca\/?page_id=909"},"modified":"2011-07-03T12:55:57","modified_gmt":"2011-07-03T16:55:57","slug":"%c2%a7-7-l%e2%80%99image-parentale","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/?page_id=909","title":{"rendered":"\u00a7 7   L\u2019image parentale"},"content":{"rendered":"<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Paul Ricoeur remarque que \u00ab tous les peuples du Moyen-Orient d\u00e9signent leurs dieux comme p\u00e8re et m\u00eame les invoquent du nom de p\u00e8re <a id=\"ref-1\" href=\"#note-1\"><sup>1<\/sup><\/a>\u00bb. Il observe en outre que la d\u00e9signation de Dieu comme p\u00e8re est beaucoup plus signifiante dans le Nouveau que dans l\u2019Ancien Testament. Non seulement le mot p\u00e8re y est utilis\u00e9 bien plus fr\u00e9quemment, mais en outre il y prend une signification tout \u00e0 fait nouvelle <a id=\"ref-2\" href=\"#note-2\"><sup>2<\/sup><\/a>. On pourrait en conclure que l\u2019image paternelle de la divinit\u00e9 n\u2019est pas le simple reliquat d\u2019une pratique ancienne. En fait, l\u2019image parentale \u2014 et non seulement paternelle \u2014 semble de plus en plus en faveur. Par exemple, un pr\u00eatre catholique peut\u00a0aujourd\u2019hui s\u2019adresser ainsi \u00e0 ses paroissiens : \u00ab Il n\u2019y a pas plus p\u00e8re, plus m\u00e8re, plus parent que Dieu le P\u00e8re <a id=\"ref-3\" href=\"#note-3\"><sup>3<\/sup><\/a>\u00bb. Il semble donc que, dans la modernit\u00e9, l\u2019image parentale de Dieu n\u2019ait rien perdu de sa fra\u00eecheur. On ne per\u00e7oit d\u2019ailleurs plus Dieu comme un patriarche s\u00e9v\u00e8re et punitif, mais bien comme un \u00ab papa \u00bb ou une \u00ab maman \u00bb de style moderne, c\u2019est-\u00e0-dire plein d\u2019affection et de tendresse <a id=\"ref-4\" href=\"#note-4\"><sup>4<\/sup><\/a>. Il aurait aussi, \u00e0\u00a0l\u2019\u00e9gard de l\u2019humanit\u00e9, des attentes qui ressemblent \u00e0 celles que des parents exigeants auraient \u00e0 l\u2019\u00e9gard de leur prog\u00e9niture.\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 On aime rappeler, aujourd\u2019hui, le mot utilis\u00e9 par J\u00e9sus pour s\u2019adresser \u00e0 son P\u00e8re : \u00ab <em>Abba<\/em> \u00bb, mot aram\u00e9en que l\u2019on peut traduire par \u00ab papa <a id=\"ref-5\" href=\"#note-5\"><sup>5<\/sup><\/a>\u00bb. Ricoeur \u00e9crit \u00e0 ce propos : \u00ab Cette invocation est absolument insolite et sans parall\u00e8le dans toute la litt\u00e9rature de la pri\u00e8re juive. J\u00e9sus ose s\u2019adresser \u00e0 Dieu comme un enfant \u00e0 son p\u00e8re \u00bb. Et il ajoute, de fa\u00e7on significative que, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019\u00e9vangile, \u00ab un temps nouveau a commenc\u00e9 <a id=\"ref-6\" href=\"#note-6\"><sup>6<\/sup><\/a>\u00bb. Cependant on pourrait dire que la modernit\u00e9 est, \u00e0 cet \u00e9gard, \u00e9galement une \u00e8re nouvelle du fait qu\u2019on y insiste de fa\u00e7on tout \u00e0 fait inusit\u00e9e sur certaines fa\u00e7ons de parler de Dieu comme d\u2019un \u00eatre tendre et affectueux et nullement s\u00e9v\u00e8re ni despotique.\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Le caract\u00e8re moderne de cette image parentale appliqu\u00e9e \u00e0 Dieu semble confirm\u00e9e par ce qu\u2019\u00e9crit Claude Tresmontant. Remarquant d\u2019abord que ce type d\u2019image peut \u00eatre inclus dans les analogies \u00ab imparfaites mais r\u00e9elles \u00bb, il affirme que la \u00ab paternit\u00e9 voulue, r\u00e9fl\u00e9chie est sans doute la meilleure image de cette paternit\u00e9 divine <a id=\"ref-7\" href=\"#note-7\"><sup>7<\/sup><\/a>\u00bb. Or, la paternit\u00e9 \u2014 ou la maternit\u00e9 \u2014 voulue et r\u00e9fl\u00e9chie est clairement plut\u00f4t un trait de l\u2019homme \u2014 ou de la femme \u2014 moderne que de celui \u2014 ou celle \u2014 du pass\u00e9. L\u2019image du p\u00e8re ou de la m\u00e8re moderne servira ici \u00e0 tenter de comprendre mieux la divinit\u00e9.\u00a0<\/p>\n<p><em>L\u2019objection de l\u2019anthropomorphisme<\/em>\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Lorsqu\u2019on attribue \u00e0 Dieu des caract\u00e9ristiques qu\u2019on peut \u00e9galement attribuer \u00e0 l\u2019humain, on risque de tomber dans l\u2019anthropomorphisme. Cependant il faut comprendre que l\u2019anthropomorphisme n\u2019est pas critiquable parce qu\u2019il pr\u00eate \u00e0 des \u00eatres non humains certains traits humains, mais parce qu\u2019il d\u00e9nature un \u00eatre. Cela peut \u00eatre fait en deux sens. D\u00e9crire un animal quelconque sous des traits sp\u00e9cifiquement humains n\u2019est pas conforme \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9. De m\u00eame, tenter de d\u00e9crire une r\u00e9alit\u00e9 supra-humaine en utilisant certains traits humains (ou m\u00eame certains traits d\u2019un \u00eatre vivant quelconque) peut \u00e9galement \u00eatre abusif. Cependant, ce ne l\u2019est pas n\u00e9cessairement. Ainsi on peut dire que Dieu est \u00ab vivant \u00bb; ce n\u2019est pas r\u00e9ducteur <a id=\"ref-8\" href=\"#note-8\"><sup>8<\/sup><\/a>. On dit aussi de Dieu qu\u2019il est \u00ab\u00a0conscient\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0intelligent\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0libre\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0bon\u00a0\u00bb. Pourquoi pas, alors, dire que Dieu est \u00ab humain \u00bb? Une partie de la r\u00e9ponse r\u00e9side sans doute simplement dans le fait qu\u2019on utilise les termes en suivant certains usages. Car on dit bien de Dieu qu\u2019il est un \u00ab P\u00e8re \u00bb.\u00a0\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Admettons que, puisque nous ne savons pas ce qu\u2019est Dieu, il serait aussi peu valable d\u2019affirmer que de nier qu\u2019il a telle ou telle caract\u00e9ristique animale ou humaine. Si nous voulons d\u00e9terminer l\u2019id\u00e9e la plus haute de la divinit\u00e9, il peut \u00eatre correct de lui attribuer certaines caract\u00e9ristiques humaines. De m\u00eame, on peut mettre un humain en valeur en lui attribuant des caract\u00e9ristiques de certains \u00eatres biologiques non humains. Il est tout \u00e0 fait possible que Dieu lui-m\u00eame se consid\u00e8re qualitativement beaucoup plus proche de l\u2019humain que les humains ne le croient. Et si ceux-ci pr\u00e9f\u00e8rent croire en un Dieu absolument diff\u00e9rent de l\u2019humain, c\u2019est peut \u00eatre parce qu\u2019ils ont sacralis\u00e9 son image plut\u00f4t que d\u2019essayer vraiment de comprendre ce qu\u2019il est.\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 En fait, l\u2019analogie parentale sera valable dans la mesure o\u00f9 elle nous aura permis d\u2019avancer dans notre compr\u00e9hension. Or, il semble bien que cette analogie soit f\u00e9conde. Ainsi, elle sugg\u00e8re naturellement ce qu\u2019on appelle la doctrine d\u2019inspiration thomiste de la \u00ab <em>th\u00e9i\u00f4sis<\/em> \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire de la divinisation. Dans les termes de Claude Tresmontant, la divinisation de l\u2019humain signifie \u00ab susciter des \u00eatres capables de participer r\u00e9ellement et sans m\u00e9taphore \u00e0 la vie divine <a id=\"ref-9\" href=\"#note-9\"><sup>9<\/sup><\/a>\u00bb. Il ajoute \u00e0 cet \u00e9gard que Dieu \u00ab respecte la libert\u00e9 qu\u2019il a cr\u00e9\u00e9e et qu\u2019il cherche \u00e0 mener \u00e0 la pl\u00e9nitude de son \u00e2ge adulte \u00bb, et qu\u2019il a ainsi cr\u00e9\u00e9 \u00ab un dieu <a id=\"ref-10\" href=\"#note-10\"><sup>10<\/sup><\/a>\u00bb.\u00a0\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Un tel discours, inspir\u00e9 par l\u2019analogie parentale, pr\u00e9suppose souvent que l\u2019humanit\u00e9, en tant qu\u2019 \u00ab enfant \u00bb de Dieu, a d\u00e9j\u00e0 atteint l\u2019\u00e2ge adulte. Or, rien ne prouve que cette supposition soit bonne. Ici, nous consid\u00e9rerons plut\u00f4t probable que l\u2019humanit\u00e9 soit encore \u00ab\u00a0tr\u00e8s jeune \u00bb, en tant qu\u2019\u00ab enfant \u00bb de Dieu. Aussi, l\u2019autonomie apparente de l\u2019humanit\u00e9 moderne ne serait en fait qu\u2019une impression trompeuse d\u2019autonomie, comme celle du jeune enfant qui apprend tout juste \u00e0 marcher. Celui-ci a bel et bien acquis une autonomie nouvelle, mais ce n\u2019est en fait qu\u2019un pr\u00e9lude \u00e0 l\u2019autonomie. D\u2019ailleurs, m\u00eame lorsque cet enfant n\u2019\u00e9tait encore qu\u2019un nouveau-n\u00e9, il avait d\u00e9j\u00e0 acquis une certaine forme d\u2019autonomie du seul fait d\u2019\u00eatre sorti de l\u2019ut\u00e9rus. Il s\u2019agit de l\u2019autonomie inh\u00e9rente au fait de poss\u00e9der un \u00ab corps propre \u00bb, enfin distinct de celui de la m\u00e8re. Si cette interpr\u00e9tation de l\u2019analogie est la bonne, alors l\u2019une des meilleures figures que nous puissions avoir de Dieu serait celle d\u2019une \u00ab M\u00e8re \u00bb, qui aurait, en un sens \u00e9trange et profond, port\u00e9 l\u2019humanit\u00e9 en elle.<\/p>\n<p><a title=\"\u00a7 8 Une th\u00e9ologie radicale\" href=\"http:\/\/mail.agoratheque.3zcom.com\/?page_id=928\">Suite<\/a><\/p>\n<p>\u00a0<a id=\"note-1\" href=\"#ref-1\">1<\/a> Paul Ricoeur, <em>Le conflit des interpr\u00e9tations. Essais d\u2019herm\u00e9neutique<\/em>, Paris, Seuil, p.\u00a0472. Il pr\u00e9cise que, tout comme les peuples s\u00e9mitiques, les Grecs, les Romains, les peuples de l\u2019Inde, de la Chine, de l\u2019Afrique et de l\u2019Australie connaissent la figure paternelle de la divinit\u00e9. <a id=\"note-1\" href=\"#ref-1\">1<\/a><\/p>\n<div>\n<div id=\"ftn2\">\n<p><a id=\"note-2\" href=\"#ref-2\">2<\/a> <em>Ibid<\/em>. <a id=\"note-2\" href=\"#ref-2\">2<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn3\">\n<p><a id=\"note-3\" href=\"#ref-3\">3<\/a> Il s\u2019agit de l\u2019\u00e9v\u00eaque de Valleyfield (aujourd\u2019hui \u00e0 la retraite), Mgr Robert Lebel, dans son livre <em>Une id\u00e9e de Dieu<\/em>, (Montr\u00e9al, Bellarmin, 1994, p. 58), o\u00f9 il a recueilli plusieurs textes qu\u2019il avait publi\u00e9s dans une revue locale. Il a d\u2019ailleurs mis en exergue de son livre le mot d\u2019un enfant : \u00ab Dieu est un papa qui nous aime aussi comme une maman \u00bb. <a id=\"note-3\" href=\"#ref-3\">3<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn4\">\n<p><a id=\"note-4\" href=\"#ref-4\">4<\/a> Paul Ricoeur remarque \u00e0 ce propos que l\u2019image de Dieu, dans la Bible, passe \u00ab de l\u2019autorit\u00e9 souveraine jusqu\u2019\u00e0 la tendresse et \u00e0 la piti\u00e9, comme si le p\u00e8re \u00e9tait aussi une m\u00e8re \u00bb (<em>op. cit.<\/em>, p. 477). <a id=\"note-4\" href=\"#ref-4\">4<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn5\">\n<p><a id=\"note-5\" href=\"#ref-5\">5<\/a> Voir Joachim Jeremias, <em>Paroles de J\u00e9sus : le sermon sur la montagne, le Notre-P\u00e8re<\/em>, traduction de l\u2019allemand par Dom Marie Mailh\u00e9, Paris, Cerf, 1965, p. 86. Jeremias a montr\u00e9 que le mot \u00ab <em>Abba<\/em> \u00bb \u00e9tait la fa\u00e7on dont les petits enfants appelaient leur p\u00e8re. On peut trouver cette utilisation du mot \u00ab <em>Abba<\/em> \u00bb notamment dans l\u2019\u00e9vangile de Marc (14, 36). <a id=\"note-5\" href=\"#ref-5\">5<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn6\">\n<p><a id=\"note-6\" href=\"#ref-6\">6<\/a> Paul Ricoeur, <em>op. cit.<\/em>, p. 480. <a id=\"note-6\" href=\"#ref-6\">6<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn7\">\n<p><a id=\"note-7\" href=\"#ref-7\">7<\/a> Claude Tresmontant, <em>Comment se pose aujourd\u2019hui le probl\u00e8me de Dieu<\/em>, Paris, Seuil, 1966, p. 413. <a id=\"note-7\" href=\"#ref-7\">7<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn8\">\n<p><a id=\"note-8\" href=\"#ref-8\">8<\/a> \u00a0Bernard S\u00e8ve, par exemple, \u00e9crit que Dieu est \u00ab\u00a0le supr\u00eamement vivant\u00a0\u00bb (Bernard S\u00e8ve, <em>La question philosophique de l\u2019existence de Dieu<\/em>, Paris, Presses Universitaires de France, p. 166. <a id=\"note-8\" href=\"#ref-8\">8<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn9\">\n<p><a id=\"note-9\" href=\"#ref-9\">9<\/a> Claude Tresmontant, <em>op. cit.<\/em>, p. 414. <a id=\"note-9\" href=\"#ref-9\">9<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn10\">\n<p><a id=\"note-10\" href=\"#ref-10\">10<\/a> <em>Ibid<\/em>., p. 417. <a id=\"note-10\" href=\"#ref-10\">10<\/a><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<div class=\"edit-link\"><a class=\"post-edit-link\" href=\"\">modifier<\/a><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Paul Ricoeur remarque que \u00ab tous les peuples du Moyen-Orient d\u00e9signent leurs dieux comme p\u00e8re et m\u00eame les invoquent du nom de p\u00e8re 1\u00bb. Il observe en outre que la d\u00e9signation de Dieu comme p\u00e8re est beaucoup plus signifiante dans le Nouveau&#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":845,"menu_order":2,"comment_status":"open","ping_status":"open","template":"","meta":[],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/909"}],"collection":[{"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=909"}],"version-history":[{"count":7,"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/909\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":935,"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/909\/revisions\/935"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/pages\/845"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=909"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=909"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}