{"id":919,"date":"2011-07-02T11:56:26","date_gmt":"2011-07-02T15:56:26","guid":{"rendered":"http:\/\/agoratheque.yprovencal.ep.profweb.qc.ca\/?page_id=919"},"modified":"2011-07-03T16:31:16","modified_gmt":"2011-07-03T20:31:16","slug":"ii-desacraliser-pour-croire","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/agoratheque.3zcom.com\/?page_id=919","title":{"rendered":"II-   D\u00e9sacraliser pour croire"},"content":{"rendered":"<p><strong>\u00a7<\/strong><strong> 9\u00a0\u00a0 La d\u00e9sacralisation au c\u0153ur de la foi<\/strong>\u00a0<\/p>\n<p>On peut trouver dans l\u2019Ancien Testament nombre de passages qui comportent une d\u00e9sacralisation importante. L\u2019interdiction d\u2019adorer les idoles, qui est exprim\u00e9e de fa\u00e7on r\u00e9p\u00e9t\u00e9e notamment dans les livres du Pentateuque, peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une d\u00e9sacralisation massive de la nature. Les dieux et les d\u00e9esses qui \u00e9taient traditionnellement associ\u00e9s aux forces ou aux r\u00e9alit\u00e9s naturelles, telles que les mers, les montagnes ou les rivi\u00e8res, en plus des animaux ou des astres, se sont trouv\u00e9s d\u00e9mythifi\u00e9s de fa\u00e7on durable dans toute la tradition jud\u00e9o-chr\u00e9tienne, puis par voie de cons\u00e9quence plus ou moins directe, dans d\u2019autres traditions religieuses telles que celles du monde musulman par exemple <a id=\"ref-1\" href=\"#note-1\"><sup>1<\/sup><\/a>.\u00a0\u00a0<\/p>\n<p>Il serait possible de montrer que ce type de d\u00e9sacralisation se retrouve \u00e9galement dans d\u2019autres traditions, telle que les traditions d\u2019inspiration bouddhique, o\u00f9 l\u2019on rejette toutes les croyances en des divinit\u00e9s, y compris la divinit\u00e9 cr\u00e9atrice de l\u2019univers. L\u2019enseignement religieux en g\u00e9n\u00e9ral consiste aussi bien \u00e0 d\u00e9sacraliser certaines choses qu\u2019\u00e0 maintenir le caract\u00e8re sacr\u00e9 d\u2019autres choses. Cela s\u2019explique en partie par le fait que les groupes religieux ont int\u00e9r\u00eat \u00e0 d\u00e9sacraliser les croyances de groupes religieux concurrents afin de mieux \u00e9tablir celles qu\u2019elles entretiennent.\u00a0\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La d\u00e9sacralisation en tant que processus impliquant les d\u00e9veloppements d\u2019une pens\u00e9e de plus en plus rigoureuse critique et rationnelle a sans doute contribu\u00e9 puissamment \u00e0 fa\u00e7onner l\u2019histoire des id\u00e9es, y compris des id\u00e9es scientifiques. Si nous les consid\u00e9rons d\u2019un point de vue \u00e9volutif, nous pouvons ainsi voir un rapport profond entre la science et la religion. Il est permis de penser que, dans les \u00e9poques \u00e0 venir, la science et la th\u00e9ologie d\u00e9velopperont de nouveaux rapports d\u2019association, en d\u00e9pit du fait qu\u2019elles ont sembl\u00e9 s\u2019\u00eatre d\u00e9finitivement s\u00e9par\u00e9es avec l\u2019av\u00e8nement de la pens\u00e9e moderne <a id=\"ref-2\" href=\"#note-2\"><sup>2<\/sup><\/a>. La foi religieuse devient non seulement compatible avec la pens\u00e9e scientifique, elle est susceptible d\u2019en renforcer l\u2019esprit en allant de pair avec la d\u00e9sacralisation radicale et en consid\u00e9rant la divinit\u00e9 sous l\u2019aspect d\u2019une hypoth\u00e8se rationnellement cr\u00e9dible et, peut-\u00eatre, f\u00e9conde pour l\u2019explication scientifique. Mais, avant d\u2019aller plus loin dans cette voie, consid\u00e9rons les id\u00e9es du th\u00e9ologien Rudolf Bultmann sur ce qu\u2019il a appel\u00e9 la d\u00e9mythologisation.\u00a0<\/p>\n<p><em>La d\u00e9mythologisation selon Rudolf Bultmann<\/em>\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Selon le th\u00e9ologien Rudolf Bultmann, la d\u00e9mythologisation est au service de deux fins : a) \u00ab sauver la possibilit\u00e9 de la foi \u00bb et b) \u00ab parvenir \u00e0 son contenu v\u00e9ritable <a id=\"ref-3\" href=\"#note-3\"><sup>3<\/sup><\/a>\u00bb. Pour Bultmann, en effet, la d\u00e9mythologisation devait permettre \u00e0 l\u2019homme moderne d\u2019\u00eatre en mesure d\u2019entretenir la foi chr\u00e9tienne en d\u00e9pit des contradictions \u00e9videntes entre les donn\u00e9es de la science et le contenu apparent des textes bibliques. Ainsi, par exemple,\u00a0\u00a0<\/p>\n<p>\u00ab la repr\u00e9sentation d\u2019un monde en trois \u00e9tages, le ciel, la terre et l\u2019enfer; l\u2019id\u00e9e d\u2019interventions de forces surnaturelles dans le cours de l\u2019histoire; \u00e9galement la repr\u00e9sentation des miracles et [&#8230;] l\u2019id\u00e9e par laquelle l\u2019homme peut \u00eatre poss\u00e9d\u00e9 par de mauvais esprits, tent\u00e9 et corrompu par le diable <a id=\"ref-4\" href=\"#note-4\"><sup>4<\/sup><\/a>\u00bb\u00a0<\/p>\n<p>ne sont plus cr\u00e9dibles parce que les scientifiques ont d\u00e9velopp\u00e9 des conceptions tr\u00e8s diff\u00e9rentes de la r\u00e9alit\u00e9 <a id=\"ref-5\" href=\"#note-5\"><sup>5<\/sup><\/a>.\u00a0En revanche, selon lui, \u00ab l\u2019id\u00e9e de la transcendance de Dieu et du mal demeure toujours significative <a id=\"ref-6\" href=\"#note-6\"><sup>6<\/sup><\/a>\u00bb.\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La th\u00e8se de la d\u00e9mythologisation n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 bien re\u00e7ue par tous. Des philosophes et des th\u00e9ologiens chr\u00e9tiens ont fait l\u00e0-dessus de s\u00e9v\u00e8res reproches \u00e0 Bultmann. Ainsi, Karl Jaspers a cherch\u00e9 \u00e0 le discr\u00e9diter en affirmant qu\u2019il \u00e9tait un pi\u00e8tre th\u00e9ologien <a id=\"ref-7\" href=\"#note-7\"><sup>7<\/sup><\/a>. Jaspers pr\u00e9tendait que la langue des mythes est intraduisible et que Bultmann a m\u00e9connu ce fait. En outre, toujours selon Jaspers, Bultmann n\u2019aurait pas eu une foi correcte <a id=\"ref-8\" href=\"#note-8\"><sup>8<\/sup><\/a>. Jaspers voulait apparemment dire que Bultmann, par ses agissements de chercheur, mettait en danger la foi du croyant ordinaire, ce qui rappelle le reproche classique adress\u00e9 \u00e0 l\u2019h\u00e9r\u00e9tique ou, plus g\u00e9n\u00e9ralement, \u00e0 celui qui semble vouloir nuire au prestige de l\u2019autorit\u00e9 religieuse. D\u2019autres ont reproch\u00e9 \u00e0 Bultmann de ne pas tenir compte de ce que le discours mythologique a l\u2019intention de dire, c\u2019est-\u00e0-dire de le consid\u00e9rer de l\u2019ext\u00e9rieur en l\u2019objectivant ind\u00fbment.\u00a0\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Quoi qu\u2019il en soit des objections de Jaspers, il demeure que l\u2019intention de Bultmann \u00e9tait de retenir l\u2019homme moderne dans la foi chr\u00e9tienne et, indirectement, de redonner plus de cr\u00e9dibilit\u00e9 aux autorit\u00e9s religieuses. Quant \u00e0 ceux qui lui reprochaient l\u2019objectivation du discours mythologique, Bultmann leur r\u00e9pondait qu\u2019en fait, le \u00ab mythe attribue une objectivit\u00e9 mondaine par rapport \u00e0 ce monde-ci <a id=\"ref-9\" href=\"#note-9\"><sup>9<\/sup><\/a>\u00bb. Il retournait donc contre eux leur propre critique.\u00a0<\/p>\n<p>\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 L\u2019entreprise d\u2019une d\u00e9sacralisation radicale se rapproche de celle de Bultmann dans le sens qu\u2019elle ne vise aucunement \u00e0 susciter la d\u00e9saffection des adeptes du christianisme et qu\u2019elle vise au contraire \u00e0 redonner plus de cr\u00e9dibilit\u00e9 aux id\u00e9es de Dieu, de la foi et de la religion. Cependant, elle s\u2019en \u00e9loigne par le fait que, contrairement au but implicite de Bultmann, elle ne cherche pas \u00e0 pr\u00e9server la foi d\u2019un groupe particulier mais bien \u00e0 faire avancer, dans tous les groupes, l\u2019id\u00e9e qu\u2019on s\u2019y fait de la foi.<\/p>\n<div><a title=\"\u00a7 10 Le double aspect de la foi\" href=\"http:\/\/mail.agoratheque.3zcom.com\/?page_id=926\">Suite<\/a><\/div>\n<div id=\"ftn1\">\n<p><a id=\"note-1\" href=\"#ref-1\">1<\/a> Voir par exemple Harvey Cox, qui parle \u00e0 cet \u00e9gard de la s\u00e9cularisation dans l\u2019histoire. Il d\u00e9finit la s\u00e9cularisation comme un processus qui met en oeuvre les moyens par lesquels l\u2019\u00eatre humain \u00ab se d\u00e9livre, d\u2019abord du contr\u00f4le religieux et ensuite du contr\u00f4le m\u00e9taphysique exerc\u00e9s sur sa raison et sur son langage \u00bb (<em>cf<\/em>. H. Cox, <em>La cit\u00e9 s\u00e9culi\u00e8re. Essai th\u00e9ologique sur la s\u00e9cularisation et l\u2019urbanisation<\/em>, traduction par Simone de Trooz, Casterman, 1968, p. 31) et Rudolf Bultmann qui, pour sa part, a d\u00e9velopp\u00e9 le th\u00e8me de la d\u00e9mythologisation en tant que critique des repr\u00e9sentations mythiques. Il a tent\u00e9 de montrer que ce processus de d\u00e9mythologisation est d\u00e9j\u00e0 \u00e0 l\u2019oeuvre dans le Nouveau Testament, chez saint Jean et saint Paul (cf. R. Bultmann, <em>J\u00e9sus. Mythologie et d\u00e9mythologisation<\/em>, Paris, Seuil, 1968, traduction F. Freyss, S. Durand-Gasselin, C. Payot, p. 203). <a id=\"note-1\" href=\"#ref-1\">1<\/a><\/p>\n<p><a id=\"note-2\" href=\"#ref-2\">2<\/a>L\u2019oeuvre d\u2019Emmanuel Kant, en particulier, a servi de point de r\u00e9f\u00e9rence majeur pour statuer que les domaines de la connaissance scientifique et de la foi religieuse devraient se tenir d\u00e9sormais s\u00e9par\u00e9s l\u2019un de l\u2019autre et ce, dans les meilleurs int\u00e9r\u00eats des deux domaines. Une approche diff\u00e9rente est envisag\u00e9e ici selon laquelle la pens\u00e9e critique, les croyances et les formes de connaissance en g\u00e9n\u00e9ral se d\u00e9veloppent de fa\u00e7on interd\u00e9pendante dans le long terme. On peut montrer par exemple que le d\u00e9veloppement historique de la pens\u00e9e religieuse a donn\u00e9 lieu \u00e0 un d\u00e9veloppement corr\u00e9latif de la d\u00e9sacralisation et qu\u2019ainsi, la foi religieuse s\u2019est trouv\u00e9e \u00e0 aider l\u2019humain \u00e0 avancer sur le plan de la pens\u00e9e critique. <a id=\"note-2\" href=\"#ref-2\">2<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn3\">\n<p><a id=\"note-3\" href=\"#ref-3\">3<\/a> Je me base ici sur un texte de Hans Jonas, qui a connu intimement Rudolf Bultmann et qui a \u00e9tudi\u00e9 son \u0153uvre\u00a0: \u00ab Le combat pour la possibilit\u00e9 de la foi. Souvenirs concernant Rudolf Bultmann et r\u00e9flexions sur les aspects philosophiques de son oeuvre \u00bb, dans Hans Jonas, <em>Entre le n\u00e9ant et l\u2019\u00e9ternit\u00e9<\/em>, traduction de l\u2019allemand par Sylvie Courtine-Denamy, Paris, Belin, 1996, p.\u00a0150. <a id=\"note-3\" href=\"#ref-3\">3<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn4\">\n<p><a id=\"note-4\" href=\"#ref-4\">4<\/a> Rudolf Bultmann, \u00ab J\u00e9sus-Christ et la mythologie \u00bb dans <em>J\u00e9sus, mythologie et d\u00e9mythologisation <\/em>(traduction par F. Freyss, S. Durand-Gasselin, C. Payot), Paris, Seuil, 1968, p. 189. <a id=\"note-4\" href=\"#ref-4\">4<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn5\">\n<p><a id=\"note-5\" href=\"#ref-5\">5<\/a> Bultmann consid\u00e8re en particulier que la repr\u00e9sentation cosmologique moderne, devenue incompatible avec le monde \u00ab en trois \u00e9tages \u00bb, et la relation de cause \u00e0 effet, qui joue un r\u00f4le central en physique, ne permettent plus de croire \u00e0 l\u2019intervention de forces surnaturelles (<em>ibid<\/em>., p. 194). On notera que la conception que Bultmann se fait de la science moderne n\u2019est pas tout \u00e0 fait \u00e0 jour, la relation classique de causalit\u00e9 ayant \u00e9t\u00e9 d\u00e9laiss\u00e9e par la physique moderne. N\u00e9anmoins, celle-ci s\u2019av\u00e8re encore tout aussi peu conciliable avec l\u2019id\u00e9e antique ou classique de miracle ou d\u2019intervention surnaturelle. <a id=\"note-5\" href=\"#ref-5\">5<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn6\">\n<p><a id=\"note-6\" href=\"#ref-6\">6<\/a> <em>Ibid<\/em>. <a id=\"note-6\" href=\"#ref-6\">6<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn7\">\n<p><a id=\"note-7\" href=\"#ref-7\">7<\/a> Voir Sylvie Courtine-Denamy, \u00ab Hans Jonas &#8211; Hannah Arendt. Histoire d\u2019une compl\u00e9mentarit\u00e9 \u00bb, dans Hans Jonas, <em>Entre le n\u00e9ant et l\u2019\u00e9ternit\u00e9<\/em>, <em>op. cit.<\/em>, p. 37. <a id=\"note-7\" href=\"#ref-7\">7<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn8\">\n<p><a id=\"note-8\" href=\"#ref-8\">8<\/a> <em>Ibid<\/em>. <a id=\"note-8\" href=\"#ref-8\">8<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div id=\"ftn9\">\n<p><a id=\"note-9\" href=\"#ref-9\">9<\/a> Rudolf Bultmann, \u00ab J\u00e9sus-Christ et la mythologie \u00bb dans <em>J\u00e9sus, mythologie et d\u00e9mythologisation<\/em>, <em>op. cit.<\/em>, p. 193. <a id=\"note-9\" href=\"#ref-9\">9<\/a><\/p>\n<\/div>\n<div class=\"edit-link\"><a class=\"post-edit-link\" href=\"\">modifier<\/a><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>\u00a7 9\u00a0\u00a0 La d\u00e9sacralisation au c\u0153ur de la foi\u00a0 On peut trouver dans l\u2019Ancien Testament nombre de passages qui comportent une d\u00e9sacralisation importante. 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